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Éste escrito fue realizado por Bruce Lee, y publicado posteriormente en un artículo en la revista americana Black Belt en Septiembre de 1971. La traducción ha sido realizada de una forma fideligna al español por el staff de bruceleeweb.com en base al original.
Yo soy el primero en admitir que cualquier intento de cristalizar el Jeet Kune Do en un artículo escrito no es tarea fácil. Quizás para evitar una "cosa", de un "proceso". No he escrito hasta ahora personalmente un artículo sobre JKD. De hecho, es difícil explicar lo que es Jeet Kune Do, aunque puede ser más fácil de explicar lo que no es.
Permítanme empezar con una historia Zen. La historia podría ser familiar para algunos, pero lo repito por su conveniencia. Vea a esta historia como medio de conducción hasta los propios sentidos, la actitud y la mente para que sean flexibles y receptivos. Usted necesita entender este artículo, de lo contrario es posible que lo olvide así como cualquier otra lectura.
Un hombre fue una vez a un maestro Zen para preguntar sobre el Zen. Cuando explicaba el maestro Zen, el hombre le interrumpía con frecuencia con comentarios como, «¡Oh, sí, eso también lo tenemos....» Y así sucesivamente.
Finalmente el maestro Zen dejó de hablar y comenzó a servir el té al hombre. Llenó la taza, y luego continuó vertiendo hasta que la taza se desbordó.
El hombre una vez más interrumpió al maestro Zen diciendo; «¡Basta ya!". "¡No puede ir más en la taza!»".
«De hecho, lo veo», respondió el maestro Zen. «Si no se vacía primera tú taza, ¿cómo puedes saborear mi taza de té?».
Espero que mis camaradas en las artes marciales vayan a leer los siguientes párrafos con una mente abierta dejando todas las cargas de opiniones preconcebidas y conclusiones detrás. Este acto, por cierto, tiene en sí el poder liberador. Después de todo, la utilidad de la taza está en su vacuidad.
Haga que este artículo se relacione contigo, porque aunque es sobre JKD, es principalmente el florecimiento de un artista marcial --- no un artista marcial "chino" o un artista marcial "japonés" , etc... --- Un artista marcial es un ser humano en primer lugar. Así como las nacionalidades no tienen nada que ver con la propia humanidad, por lo que no tienen nada que ver en las artes marciales. Deje su caparazón protector de aislamiento y relacione «directamente» con lo que se está diciendo. Vuelva a retornar sus sentidos mediante el cese de todas las intervienciones de interferencias intelectuales. Recuerde que la vida es un proceso constante de correlación. Recuerde también, que yo no busco ni su aprobación, ni influir en usted hacia mi forma de pensar. Voy a estar más que satisfecho si, como consecuencia de este artículo, comienza a investigar todo para usted mismo y dejará de aceptar acríticamente las fórmulas prescritas que dictan "esto es esto" y "eso es eso"...
En observación sin elección
Supongamos que varias personas que están capacitadas en diferentes estilos de artes combativas, son testigos de una lucha callejera. Estoy seguro de que podríamos escuchar diferentes versiones de cada uno de estos estilistas. Esto es muy comprensible, porque uno no puede ver un combate (o cualquier otra cosa) "como es" mientras esté cegado por su punto de vista elegido, es decir, el estilo, y va a ver la lucha a través de la lente de su particular acondicionamiento. Los combates, "tal como son", es simple y total. No se limita a la perspectiva de su acondicionamiento como un artista marcial chino. La verdadera observación comienza cuando uno arroja pautas establecidas y la verdadera libertad de expresión ocurre cuando uno está más allá de los sistemas.
Antes de examinar Jeet Kune Do, vamos a considerar exactamente lo que un "clásico" estilo de arte marcial realmente es. Para empezar, debemos reconocer el hecho incontrovertible de que independientemente de sus muchos orígenes coloridos (por un sabio, misterioso monje, por un mensajero especial en un sueño, en una santa revelación, etc), los estilos son creados por los hombres. Un estilo nunca debería ser considerado un evangelio de la verdad, las leyes y los principios de los que nunca pueden ser violados. El hombre, la vida, la creación individual, es siempre más importante que cualquier estilo establecido.
Es concebible que hace mucho tiempo un cierto artista marcial haya descubierto parcialmente la verdad. Durante su vida, el hombre resistió la tentación de organizar esta verdad parcial, aunque esta es una tendencia común en el hombre en su búsqueda de la seguridad y la certeza en la vida. Después de su muerte, sus estudiantes tomaron "sus" hipótesis, "sus" postulados, "su" método y los convirtieron en ley. Impresionantes credos se inventaron entonces, el refuerzo de las ceremonias solemnes prescritas, filosofía y se formularon patrones rígidos, hasta que finalmente se erigió una institución. Así que, lo que se originó como un hombre de intuición de algún tipo de fluidez personal se ha transformado en solidificado, fijo conocimiento, completo, con respuestas organizadas, clasificadas, se presentan en un orden lógico. Al hacerlo, los bien intencionados, los fieles seguidores no sólo han hecho de este conocimiento sagrado un santuario, sino también una tumba en la que han enterrado el fundador de la sabiduría.
Pero la distorsión no necesariamente terminan aquí. En reacción a "la otra verdad", otro artista marcial, o posiblemente un discípulo insatisfecho, organiza un enfoque opuesto - como el estilo "blando" frente al estilo "duro", la escuela "interna" frente a la escuela "externa", y todos estos separativos irracionales. Pronto esta facción opuesta también se convierte en una gran organización, con sus propias leyes y patrones. Una rivalidad comienza, con cada estilo que afirman poseer la "verdad" a la exclusión de todos los demás.
En el mejor de los estilos no son más que piezas disecadas de un conjunto unitario. Todos los estilos requieren ajuste, parcialidad, denegaciones, condena y un montón de auto-justificación. Las soluciones que pretenden proporcionar son la causa del problema, debido a que limitan e interfieren con nuestro crecimiento natural y obstruyen el camino a una auténtica comprensión. Divisiva por naturaleza, los estilos de los hombres tienden a "separar" de los demás en lugar de "unir".
La verdad no puede ser definida o estructurada
Uno no puede expresarse plenamente cuando está encarcelado por un confinamiento del estilo. Lucha contra el "tal como es" es total, e incluye todos los "es" así como "no es", sin líneas o ángulos favoritos. Al carecer de límites, es siempre la lucha fresca, viva y en constante cambio. Su particular estilo, sus inclinaciones y su composición física son "partes" del combate, pero no constituyen el "conjunto" del combate. En caso de que sus respuestas dependan de una sola parte, va a reaccionar en términos de lo que "debe" más que a la realidad del siempre cambiante "lo que es." Recuerde que, si bien el conjunto se pone de manifiesto en todas sus partes, una parte aislada, eficiente o no, no constituye la totalidad.
Los sistemas repetitivos, prolongados, son sin duda el rendimiento mecánico de precisión y seguridad que viene de cualquier tipo de rutina. Sin embargo, es precisamente este tipo de "selectivo" de seguridad o "muleta" que limita o bloquea el crecimiento total de un artista marcial. De hecho, un buen número de profesionales desarrollan ese gusto por y para la dependencia de sus "muletas" que ya no pueden caminar sin ellas. Así, toda técnica personal especial, sin embargo una manera por muy inteligente que sea diseñada, es en realidad un obstáculo.
Que sea entendido de una vez por todas, que no he inventado un nuevo estilo, compuesto, o modificado. De ningún modo he conjuntado el Jeet Kune Do dentro de una forma regulada por leyes que lo distinguen de "este" estilo o "que" método. Por el contrario, espero liberar un error a mis camaradas del cautiverio de los estilos, modelos y doctrinas.
¿Qué es entonces el Jeet Kune Do? Literalmente, "jeet", es interceptar o detener; "kune" es el puño, y "Do" es el camino, la realidad última --- la manera de interceptar el puño ---. Recordar, sin embargo, que "Jeet Kune Do" es meramente un nombre conveniente. No estoy interesado por el término en sí; Estoy interesado en su efecto de liberación cuando JKD es utilizado como un espejo para la auto-examen.
A diferencia de un "clásico" de las artes marciales, no hay series de reglas o clasificación de técnica que constituya al "Jeet Kune Do" a un método de lucha. JKD no es una forma de acondicionamiento especial con su propia filosofía rígida. Se ve el combatir no desde un único punto de vista, pero desde todos los ángulos posibles. Aunque JKD utiliza todos los medios de servir a su fin (después de todo, la eficiencia es lo que cuenta), no es obligado por nada y, por tanto, es libre. En otras palabras, JKD posee todo, pero en sí mismo es poseído por nada.
Por lo tanto, para tratar de definir JKD en términos de un estilo --- ya sea kung-fu, karate, lucha callejera, el arte marcial de Bruce Lee, etc --- es que se pierda por completo su significado. Es simplemente que la enseñanza no puede limitarse a un sistema. Desde JKD es a la vez "esto" y "no esto", que no es ni se opone ni se adhiere a ningún estilo. Para comprender esto plenamente, uno debe trascender de la dualidad de "a favor" y "en contra" en una unidad orgánica que es, sin distinciones. Comprensión de JKD es la intuición directa de esta unidad.
No hay predispuesto conjuntos o "katas" en la enseñanza de JKD, ni son necesarias. Considerar la sutil diferencia entre "no tener forma" y tener "ninguna forma", la primera es ignorancia, la segunda es trascendencia. A través del sentimiento instintivo, cada uno de nosotros "sabe" nuestra propia dinámica y más eficazmente la manera de lograr la efectiva influencia, el equilibrio en movimiento, ahorro de energía, patrones, técnicas o formas sólo tocan la franja de la auténtica comprensión. El núcleo de la comprensión reside en la mente individual, y hasta que se toca, todo es incierto y superficial. La verdad no puede ser percibida hasta que lleguemos a entender plenamente a nosotros mismos y nuestro potencial. Después de todo, los conocimientos en las artes marciales significa en última instancia, auto-conocimiento.
A este punto usted puede preguntar, "¿Qué debo hacer para obtener este conocimiento?". Lo va a tener que averiguar por usted mismo. Usted debe aceptar el hecho de que no existe ayuda sino la auto-ayuda. Por la misma razón, no puedo decirle cómo "ganar" la libertad, puesto que la libertad existe dentro de ti. No puedo decirle lo que "no" a hacer, no puedo decirle lo que "debería" hacer, ya que sería limitar a un enfoque particular. Las fórmulas sólo pueden inhibir la libertad, prescripciones dictadas externamente sólo aplastarán la creatividad y aseguran la mediocridad. Tenga en cuenta que la libertad que se acumule en el conocimiento de sí mismo no puede ser adquirido a través de una adhesión estricta a una fórmula, pero no de repente pueden "ser" libres, simplemente "son libres".
Aprender no es definitivamente una mera imitación, ni es la capacidad de acumular conocimientos. El aprendizaje es un proceso constante de descubrimiento, un proceso sin fin. En JKD no empezamos por la acumulación sino por descubrir la causa de nuestra ignorancia, un descubrimiento que implica un proceso de desprendimiento.
¿Con qué frecuencia se nos dice por los diferentes "sensei" o "maestros" que las artes marciales son la vida misma? Pero, ¿cuántos de ellos realmente llegan a comprender lo que están diciendo? La vida es un constante movimiento rítmico, así como al azar, la vida es un constante cambio y no estancamiento. En lugar de fluir sin elección con este proceso de cambio, muchos de estos "maestros", pasados y presentes, han construido una ilusión de formas fijas, suscribiéndose rígidamente a los conceptos y técnicas tradicionales del arte, solidificando la siempre fluyente, diseccionando la totalidad.
Lo más lamentable es ver a la vista estudiantes sinceros repitiendo seriamente los ejercicios de imitación, escuchando sus propios gritos y voces espirituales. En la mayoría de los casos, los medios de estos "senseis" que ofrecen a sus estudiantes son tan elaborados que el estudiante debe ofrecer una tremenda atención a ellos, hasta que poco a poco se pierde de vista el fin. Los estudiantes terminan el desempeño de sus rutinas metódicas como una mera respuesta condicionada, en lugar de "responder a" lo que es. Ya no se escucha a las circunstancias, sino al "recitar"de sus circunstancias. Estas almas involuntariamente han quedado atrapadas en la miasma de la formación clásica de artes marciales.
Un maestro, un sensei realmente bueno, no es nunca un "dador" de la "verdad", es una guía, un "puntero" a la verdad que el estudiante debe descubrir por sí mismo. Un buen profesor, por lo tanto, se fija en cada estudiante individualmente y anima a los estudiantes a estudiar por sí mismos, tanto interna como externamente, hasta que, en última instancia, el estudiante se integra con su ser. Por ejemplo, un profesor puede estimular la habilidad del estudiante en su crecimiento, por lo que enfrentan con ciertas frustraciones. Un buen profesor es un catalizador. Además de poseer una profunda comprensión, también debe tener una mente sensible con gran flexibilidad y sensibilidad.
Un dedo apuntando a la luna
No existe un estándar totalitario de combate, y la expresión debe ser libre. Esta verdad liberadora es una realidad sólo en la medida en que se ha "experimentado y vivido" por el propio individuo, es una verdad que trasciende los estilos o disciplinas. Recuerde también que Jeet Kune Do no es más que un término, una etiqueta para ser utilizado como una barca que le lleva a uno a través; una vez realizado el viaje, la barca no debe ser cargada a la espalda.
Estos son algunos párrafos, a lo sumo, "un dedo señalando a la luna." Por favor, no tome el dedo de la mano por la luna y no fije su mirada tan intensamente en el dedo de la mano porque perderá todos los hermosos paisajes de los cielos. Después de todo, la utilidad del dedo está en señalar fuera de sí mismo, a la luz que ilumina el dedo y todo.
Referencias:
Bruce Lee, Revista Black Belt de Septiembre de 1971.
Bruce Lee, Revista Black Belt de Septiembre de 1971.
taesungkwan hapkido. Master Kwon Lee
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